Giornalista iscritto all'Albo Nazionale dal 2012
Attualmente redattore del mensile Mistero
rivista dell'omonima trasmissione televisiva di Italia Uno
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“Attraverso l’amore di Cristo volgiamo al tempo stesso i nostri cuori verso i nostri fratelli che sono intimamente a noi legati e per i quali Egli dette se stesso in sacrificio”. La frase appena citata è stata estratta da un tema scolastico titolato “L’unione dei fedeli con Cristo”; l’autore non era un seminarista, non era un chierichetto e neanche un predicatore provetto o improvvisato. A proferire queste parole è stato Karl Marx in uno dei suoi primi scritti giovanili.
Il principale esponente del movimento comunista può essere considerato una figura certamente poliedrica e centrale nel XIX secolo: filosofo, economista, storico, sociologo e giornalista. Il teorico per eccellenza della concezione materialistica della storia e del socialismo scientifico.
La vita di Marx non è stata certamente facile né idilliaca. È curioso, per esempio, notare l’infinita serie di lutti che ha colpito la sua famiglia: il suicido di due figlie e di un genero; tre figli sono morti di malnutrizione. Anche la figlia Laura ha visto morire tre dei suoi figli. La stessa Laura e suo marito hanno tentato di uccidersi insieme. Un’altra figlia, Eleonora, ha tentato di fare lo stesso con suo marito. Solo nefaste coincidenze?
L’altra mano di Marx
Nelle pieghe della storia ufficiale ci sono alcuni aspetti poco approfonditi e per alcuni versi poco noti della vita e della personalità dell’ideatore massimo dell’ideologia comunista.
Una stranezza salta subito agli occhi proprio osservando uno dei più famosi ritratti di Marx; il filosofo è ripreso con la mano nascosta nella giacca; questo gesto sembra naturale e quasi casuale, ma non è propriamente così.
In realtà tale gesto è molto comune soprattutto osservando i ritratti di persone autorevoli e di un certo rango. Basti pensare, per esempio, ai ritratti di Napoleone. La "mano nascosta" è un simbolo ricorrente nei rituali del grado massonico "Royal Arch" e coloro che lo utilizzano se ne servono per comunicare la loro appartenenza agli altri iniziati e ai fratelli massoni.
In verità l’appartenenza alle file massoniche non è poi un fatto tanto eccezionale quando si parla di personalità del calibro di Karl Marx. Nel caso di specie, però, si tratta solo di questo?
L’altra faccia di Marx
A quanto pare no. Esiste uno studio organico e ben documentato che ha analizzato alcuni punti “oscuri” della vita del filosofo tedesco. Si tratta del libro, attualmente di difficile reperibilità, dal titolo “L'altra faccia di Carlo Marx” del pastore evangelico Richard Wurmbrand (1909-2001).
Wurmbrand ha messo in evidenza le probabili connessioni fra il marxismo e il satanismo, raccogliendo minuziosamente prove e indizi, ma soprattutto indagando in profondità nella vita privata di Marx.
È sorprendente notare l’evidente corrispondenza, quasi perfetta e naturale, degli elementi strutturali del mondo esoterico vicino al satanismo con i principali ideali che hanno mosso da sempre non solo Marx ma addirittura anche i più importanti fondatori dell'ideologia comunista; una traccia inesplorata e che, nel corso degli anni, è stata forse volutamente nascosta soprattutto dagli accoliti più vicini al filosofo tedesco.
Racconta Wurmbrand in un passo significato del suo libello: “Marx era un nemico dichiarato di tutti gli dèi, un uomo che aveva acquistato la sua spada dal principe delle tenebre, al prezzo della propria anima. Aveva dichiarato che il proprio scopo era l'attirare tutta l'umanità nell'abisso, e seguirla ridendo. Sua figlia Eleanor dice che, quando erano bambine, Marx aveva raccontato molte storie a lei e alle sue sorelle. Quella che le piaceva di più parlava di un certo Hans Röckle. Il racconto di quella storia durava mesi e mesi, perché era una storia lunga, lunga, e non finiva mai: Hans Röckle era una strega che aveva un negozio con giocattoli e molti debiti. Benché fosse una strega, era sempre in ristrettezze finanziarie. Perciò doveva vendere, contrariamente alla propria volontà, tutte le sue cose belle, l'una dopo l'altra, al diavolo; alcune di queste avventure erano orribili e ci facevano rizzare i capelli”. Un racconto non proprio adatto per una bambina.
L’altra giovinezza di Marx
Il nome completo di Marx era Moses Kiessel Mordechai Levi; sin dai primi anni della sua adolescenza si è professato cristiano, sebbene la sua famiglia avesse origini ebree. Infatti, suo padre Hirshel ha-Levi Mordechai, era discendente di una famiglia di rabbini; di tale estrazione ha conservato un chiaro retaggio culturale, sviluppando alcuni tratti intellettuali tipici degli studi talmudisti, ossia propri del testo sacro complementare più importante dell’Ebraismo. È singolare notare che Mardocheo è stato il figlio di Iair della tribù di Beniamino, una delle due tribù che costituirono il regno di Giuda prima della sua distruzione da parte dei babilonesi. L'origine del nome Mardocheo è incerta. Sembra che in aramaico significhi "servitore di Marduk", ossia del dio creatore della mitologia babilonese. Mardocheo è stato anche il primo personaggio della Bibbia al quale è stato riconosciuto il nome di "Yehoudi" che si traduce con il termine “giudeo”.
Poco dopo il diploma, nella vita di Marx è accaduto un mutamento radicale molto probabilmente dovuto a una grave malattia che l'avrebbe colpito, portandolo sull'orlo della morte. Come spesso accade dopo una grave malattia c’è un avvicinamento al divino; per Marx, invece, stranamente è successo esattamente il contrario. Da quel momento è diventato profondamente e appassionatamente anti-religioso. Proprio in quell'oscuro periodo della sua vita ha incominciato a scrivere alcuni poemi di chiara impronta esoterica e a tratti molto vicini alle tematiche del satanismo. Tra questi spicca, senza dubbio, l’opera “Oulanem”.
L’altro lato artistico
A proposito di quest’opera ha spiegato sempre Wurmrand “è necessario cogliere la rivelazione che lo stesso Marx fa nel poema - Il giocatore - segno chiaro della sua affiliazione a una setta satanico-luciferina: «Sorgono i vapori infernali e mi riempiono il cervello sin che impazzisco e mi si cambia il cuore. Vedi tu questa spada? Me l'ha venduta il principe delle tenebre. Per me batte l'ore e dà i segni. Sempre più audacemente suono la danza della morte». Il riferimento è alla spada incantata, strumento rituale che viene offerto all'adepto nel momento del giuramento di fedeltà a Satana, fatto con il suo sangue. La spada diviene immagine speculare della perdita dell'anima. Della dannazione eterna. «Ho però nelle mie giovani braccia – scrive Marx in un altro emblematico passaggio dell'opera - di che stringervi e schiacciarvi con la forza d'una tempesta, mentre per entrambi l'abisso si disserra nel buio. Sprofonderai, ed io ti seguirò ridendo, Sussurrandoti all'orecchio, Discendi,Vieni con me, amico!» (Karl Marx, Oulanem, Atto 1, scena 2, pag. 63).
Oulanem è in fondo un'ode alla morte e alla perdizione eterna. Un inno all'anticristo. È importante notare che il termine “Oulanem” sia l'inversione e il camuffamento del nome biblico di Gesù “Emmauele” che in ebraico significa “Dio con noi”. Per i satanisti invertire i nomi sacri o le lettere degli stessi ha una forte valenza simbolica di negazione del principio semantico sacro. Simili inversioni di nomi, in particolare, sono caratteristici della magia nera. Secondo l'autore, inoltre, Oulanem è una composizione particolare: tutti i personaggi sono consapevoli della loro corruzione, non solo, ma la ostentano e la celebrano con convinzione.
L’altro Marx esoterico
Quando Marx ha scritto l’opera “Oulanem” era ancora lontano dall’elaborazione delle teorie del socialismo. Addirittura le contrastava. Negli anni successivi, invece, l’avvicinamento alle tematiche esoteriche si è coniugato e fuso in maniera indistinta con la maturazione degli ideali politici.
Il Manifesto Comunista, infatti, scritto nel 1848 altro non è stato che la copia rivista e corretta del celeberrimo piano degli "Illuminati di Baviera" in funzione anticattolica; i punti più importanti del programma sono stati concepiti durante il periodo di affiliazione e militanza dello stesso Marx all'interno della “Lega degli Uomini Giusti”, di diretta emanazione proprio dall’Ordine degli Illuminati di Baviera.
Marx, infatti, sarebbe stato iniziato nella “Loggia Apollo” di Colonia proprio nel periodo della stesura del Manifesto Comunista, ma avrebbe militato anche nella "Lega degli Uomini Giusti", precedentemente denominata "dei Proscritti" e poi "dei Comunisti".
Gli illuminati inglesi avrebbero affidato a Marx ed Engels il compito di rielaborare i principi fondanti della setta in una forma nuova e pseudo-scientifica, mentre i finanziamenti necessari per la pubblicazione del Manifesto sarebbero stati erogati da Clinton Roosevelt e Horace Greely, entrambi membri della “Loggia Columbia” fondata a New York dagli stessi Illuminati di Baviera.
Per Marx, affinché le masse potessero conseguire la felicità, occorreva qualcosa di più che la semplice distruzione del capitalismo: occorreva “l'abolizione della religione, (l'oppio dei popoli) intesa come illusoria felicità dell'uomo”. È proprio su questi concetti di sovrapposizione degli elementi di antagonismo al capitalismo e affermazione dell’ateismo che si insinua l’altra faccia esoterica del pensiero marxista.
Una conferma diretta di questo è arrivata analizzando un altro poema: “Così ho perduto il cielo, Lo so ben io. La mia anima, un tempo fedele a Dio, È destinata all’inferno.” (Marx, La fanciulla pallida). Sembra chiaro l’intento di voler seguire lo stesso obiettivo del diavolo: consegnare alla dannazione l’intera razza umana.
Ancora più inquietante sembrerebbe un’epistola della moglie: “La tua ultima lettera pastorale, o gran sacerdote e vescovo di anime, ha di nuovo dato un tranquillo riposo alla tua povera pecorella”. La lettera è datata 31 marzo 1854. Sua moglie parlava di lui come di un gran sacerdote e vescovo. Di quale religione? Forse il riferimento era all’appartenenza a una setta? Eppure in questo periodo della sua vita aveva già abbracciato in maniera convinta gli ideali comunisti e l’ateismo.
La possibile connessione con il satanismo sembra essere confermata indirettamente anche da Mikhail Bakùnin, amico dello stesso Marx ed esponente anarchico della Prima Internazionale: “Il maligno rappresenta la ribellione satanica contro l'autorità divina, ribellione nella quale vediamo il germe fecondo di tutte le emancipazioni umane, la Rivoluzione. Satana è l'eterno ribelle, il primo libero pensatore ed emancipatore dei mondi. Egli fa sì che l'uomo si vergogni della sua bestiale ignoranza e obbedienza; lo emancipa, imprime sulla sua fronte il suggello della libertà e dell'umanità, spronandolo a disobbedire e a mangiare il frutto della conoscenza”. Egli scriveva ancora: “In questa rivoluzione dovremo risvegliare il Diavolo nelle persone, dovremo attizzare in loro le più basse passioni. La nostra missione è distruggere, non edificare. La passione per la distruzione è una passione creativa”.
C’è poi, infine, un altro elemento non trascurabile: la particolare barba di Marx e la sua lunga chioma; caratteristiche peculiari tipiche dei discepoli di Joanna Southcott, una sacerdotessa dedita al satanismo che si considerava in contatto diretto col demone Shiloh.
L’altra storia ancora da scrivere
Da questi elementi emerge certamente un quadro complessivo poco noto del comunismo delle origini e dei suoi protagonisti: l’odore acre del fumo di satana resta in sospensione sotto la patina evanescente di un quadro composito che richiama le lotte degli operari e dei più deboli contro lo sfruttamento del capitale; una facciata dietro alla quale molto probabilmente si nascondeva ben altro. Una contraddizione apparente e poco dibattuta se si pensa che parecchi scritti di Marx sono attualmente ancora gelosamente custoditi presso l’Istituto Lenin di Mosca. Tali manoscritti potrebbero rivelarsi fondamentali per avere una comprensione completa dei veri scopi del movimento comunista europeo.
Risulta quanto meno singolare dover registrare la simpatia di Marx per ambienti e temi vicini al satanismo in virtù della sua forte avversione religiosa e alla propria vicinanza all’ateismo. Appare ancora più singolare constatare che nel suo studio privato campeggiava un busto mitologico di Zeus che nella tradizione greca rappresentava un crudele dio che si trasformava in animale e teneva prigioniera l’intera Europa. Un preoccupante vaticinio se si considera che la figura di Zeus, nota per la sua ferocia, è anche l’unico emblema che si ritrova nell‘atrio principale della sede delle Nazioni Uniti di New York.
Forse, per iniziare una ricerca approfondita in tale direzione, bisognerebbe partire dalla fine e constatare che Marx è stato sepolto nel cimitero londinese di Highgate il quale è, notoriamente, il principale centro del satanismo britannico.
”Discendi nel cratere dello Jokull di Sneffels che l'ombra dello Scartaris viene a lambire prima delle calende di luglio, viaggiatore ardito, e perverrai al centro della Terra”. Questo il messaggio che appariva nelle rune tradotte trovate nel manoscritto nel secondo capitolo del famoso libro di Jules Verne dal titolo “Viaggio al centro della terra”.
Un libro affascinante che per anni è stato tra le letture preferite di molti adolescenti. La curiosità dell’uomo per l’esplorazione delle viscere della terra si è sviluppata sin dagli albori della civiltà, sospesa a metà strada tra la leggenda e il mito.
Le origini
Il concetto che il sottosuolo potesse ospitare e proteggere la vita è collegato in maniera ancestrale con la comparsa dell’uomo sulla terra. In un tempo lontanissimo, infatti, gli esseri umani trovarono riparo nelle caverne; quella che inizialmente era una necessità nel corso del tempo ha acquisito una valenza prima antropologica e poi concettuale e religiosa. Il primordiale senso religioso, infatti, con una matrice comune a molte popolazioni, è stato senza dubbio legato alla dea terra, proprio perché questa assumeva il ruolo primordiale di divinità ed era considerata come una madre: con i suoi frutti assicurava il nutrimento e con i suoi anfratti garantiva la protezione proprio come il ventre materno.
Numerose sono le leggende e i miri che riguardano il sottosuolo della Terra: da Orfeo che andava a cercare l’anima di Euridice sotto la crosta terrestre, passando per la figura di Ulisse che officinava un sacrificio affinché le anime degli antichi risalissero in superficie a consigliarlo, fino ad arrivare al mito di Plutone che regnava nel fondo della Terra sugli spiriti dei morti.
Un dato certo, quindi, è la stretta connessione concettuale del sottosuolo della Terra con le forme di credenze religiose più o meno strutturate.
Con l’affermarsi dell’Ebraismo prima e poi del Cristianesimo la concezione divina della Terra assume un’eccezione con sfumature negative; l’affermazione del monoteismo, di fatto, metteva al bando le divinità legate al culto della Terra madre. La stessa figura di Lucifero, scagliato sulla Terra e relegato agli inferi, ribaltava una visione fino a quel momento abbastanza consolidata: il centro della Terra non era più un posto ospitale, ma diventava il regno del male, un posto oscuro; non a caso e anche per questo motivo Lucifero è considerato, tra le altre cose, il “portatore di luce”; considerato tale, tra l’altro, proprio perché dal buio dell’abisso terrestre cerca di portare la luce all’esterno. Con questi nuovi elementi l’impianto mitologico si arricchiva di un nuovo aspetto: Lucifero diventava il portatore di conoscenze segrete da tramandare a gruppi iniziatici in maniera sotterranea. Ecco da dove nasce, tra l’altro, la credenza più o meno reale della presenza di gruppi organizzati che vivono in quella che è riconosciuta come la “Terra cava”.
Di questa impostazione risente anche l’intera struttura dell’'inferno dantesco, immaginato come una serie di anelli, sempre più stretti, che si succedono in sequenza e formano un tronco di cono rovesciato; l'estremità più stretta si trova in corrispondenza del centro della terra ed è interamente occupata proprio da Lucifero.
I primi riferimenti scientifici
A partire, però, dal XVII secolo si svilupparono varie teorie, con il supporto anche scientifico, in base alle quali la Terra avrebbe una struttura cava al suo interno. In particolare Edmund Halley nell'opera “Philosophical Transactions of Royal Society of London” nel 1692 propose l'idea che la terra fosse formata da un guscio esterno spesso 800 km, con due altri gusci interni concentrici e un nocciolo interno. Ogni guscio avrebbe i propri poli magnetici e ruoterebbe a velocità differente. Suggerì, inoltre, anche che queste sfere interne potessero essere abitate.
Teoria questa confermata più tardi anche da John Cleves Symmes che avanzò l'ipotesi che la Terra fosse formata da un guscio cavo di 1.300 km di spessore, con due cavità di 2.300 km di diametro su entrambi i poli geografici. Oltre alla crosta esterna ci sarebbero quattro gusci interni, anch'essi con aperture ai poli. Symmes fu il primo addirittura a proporre al Congresso degli Stati Uniti una spedizione alla ricerca del foro che secondo lui sarebbe collocato al Polo Nord.
I riferimenti romanzati
Già nel 1788 con la pubblicazione del romanzo “Icosaméron” Giacomo Casanova raccontava, in una storia di quasi due mila pagine, le vicende di un fratello e una sorella che cadevano all'interno della terra, scoprendo così l'utopia sotterranea dei Mégamicri, una razza di nani multicolori ed ermafroditi, molto simili agli gnomi.
Anche Edgar Allan Poe usò l'idea della Terra cava per il suo romanzo “Storia di Arthur Gordon Pym” del 1838 e ne fece riferimento anche in “Manoscritto trovato in una bottiglia” e ne “L'incomparabile avventura di un certo Hans Pfaall”.
Il vero successo della teoria della Terra cava, però, si ebbe nel 1864 con il romanzo “Viaggio al centro della terra“ dello scrittore francese Jules Verne; questo è considerato il romanzo precursore del filone fantascientifico. Nel libro il cratere d’entrata era segnalato dall’ombra dello Snæffels il 22 giugno, il giorno solstizio d'estate. Come si può notare non è certamente un caso che l’antesignano della letteratura fantascientifica collochi la possibilità di accesso simbolicamente proprio in questo giorno particolare, ponendo così l’attenzione sul rapporto luce/ombra e sulla dualità superficie/profondità.
Nel 1871 sir Edward Bulwer-Lytton, scrittore politico ed esoterista, pubblicò un romanzo dal titolo “Vril, The Power of the Coming Race“, in cui sosteneva che all'interno della Terra si trovasse una razza di superuomini sopravvissuti a cataclismi mitologici. Il “Vril” era un'ipotetica forma di energia, sottoforma di fluido, che permetterebbe di avere poteri magici; il termine "Vril-ya" starebbe a indicare una razza semidivina in grado di curare qualsiasi malattia, animare un oggetto oppure distruggere, utilizzando speciali bastoni metallici di forma cilindrica dai quali confluiva questa particolare energia.
Le pubblicazioni sull’argomento continuarono per tutto il XIX secolo; degno di nota in questo periodo, per esempio, è il romanzo di John Uri Lloyd, farmacologo ed erborista, dal titolo “Etidorhpa”, dove si descriveva un viaggio immaginario fino al centro della terra a partire dalle caverne del Kentucky.
Nel corso della seconda metà del XX secolo, quando la teoria continuava a mantenere una discreta notorietà, furono pubblicati numerosi testi a carattere pseudoscientifico o fantastico, sull'onda dell'ascesa della letteratura del mistero.
La terra cava
Questo fiorire letterario dimostra il grande interesse che da sempre si è sviluppato per l’argomento. La teoria nel corso dei secoli si è sedimentata intorno a una credenza fondamentale: la Terra al suo interno sarebbe cava, cioè vuota e sospesa nell’incavo; al suo interno, inoltre, ci sarebbe un sole, fonte di vita e di energia.
Diversi popoli, con culture differenti, presentano una matrice comune di miti collegati alla Terra cava. In India, per esempio, vi era un’antica credenza, ancora viva nel presente, che narra di una stirpe di esseri rettiliani (uomini serpente) i quali vivrebbero nelle città sotterranee di Patala e Bhogavati. Secondo la leggenda tale popolo sarebbe in guerra con il regno di Agharti. In Tibet, invece, un grande santuario mistico denominato “Patala” si troverebbe in cima a un antico sistema di caverne e tunnel che si estenderebbe lungo tutto il continente asiatico e forse anche oltre. Le popolazioni del Sud America, infine, la individuano con il famoso continente dorato dell’Eldorado. Insomma, in tutto il mondo la Terra cava ha un sistema di credenze comuni che di volta in volta presentano varie denominazioni: il leggendario paradiso di Shambalà, la Terra delle Acque Candide, la Terra degli Spiriti Raggianti, la Terra del Fuoco Vivente, la Terra degli Dei Viventi. Gli indù la chiamavano Aryavartha, ossia la terra d’origine dei Veda; i Cinesi, invece, parlavano di Hsi Tien, il Paradiso Occidentale; la setta cristiana russa dei vecchi credenti la chiamava Belovodye e i Kirghizi la nominavano, invece, Janaidar.
Secondo queste leggende, comuni a molti popoli, originariamente c’erano due grandi continenti, Atlantide e Mu che, per misteriose ragioni, furono distrutte da un grande cataclisma. I superstiti si sarebbero divisi in diversi gruppi. Parte di questi avrebbero abitato le terre dell’Asia, dell’Europa e delle Americhe; gli altri, invece, gli “eletti" sarebbero scesi all’interno del pianeta e avrebbero dato vita a una civiltà nascosta e divisa in due grandi continenti: Eldorado e Agarthi. Il primo accessibile dal Polo Sud e il secondo dal Polo Nord.
Il mito di Agarthi
Agarthi, detto anche Agartha, significa ”inaccessibile" e fu descritta per la prima volta nelle opere dello scrittore Willis George Emerson. Questo la individuava come una civiltà nascosta all’interno dell’Asia centrale, separata da una cintura di montagne e suddivisa in otto parti e in settantasei regni. Kalapa sarebbe la capitale dove ha sede il palazzo del sacerdote-re.
Una delle testimonianze più incredibili su questo regno lo si può leggere nel libro del 1908 dal titolo “Il Dio fumoso” di Willis George Emerson che raccontava l’autobiografia di un marinaio norvegese chiamato Olaf Jansen; questo avrebbe navigato all'interno della Terra attraverso un'apertura presso il Polo Nord. Per due anni avrebbe vissuto con gli abitanti di questo regno illuminato da un "sole centrale fumoso".
Il mito di Agharti è stato rivalutato anche da Madame Blavatsky, la veggente fondatrice della Società Teosofica Internazionale; l’esoterista sosteneva di essere in contatto telepatico con gli antichi “Maestri della Fratellanza Bianca”, ovvero con i sopravvissuti di una razza eletta vissuta tra il Tibet e il Nepal i quali si sarebbero rifugiati nelle viscere della Terra in seguito a una spaventosa catastrofe. Dalle dottrine della Blavatsky prese ispirazione, tra gli altri, anche la Società Thule, ossia l’emanazione esoterica del partito nazista di Hitler. Sembra proprio, infatti, che il Fuhrer fosse così convinto della veridicità delle leggende in merito alla Terra cava al punto da finanziare una spedizione di ricerca in Antartide, la quale si concluse, perlomeno ufficialmente, con un insuccesso. Della missione parlò addirittura l'ammiraglio Donitz durante il processo di Norimberga.
Esisterebbero vari luoghi riconducibili ad Agharti: Atlantide, il Regno di Prete Gianni, il castello di Camelot, l’isola di Avalon, il Montsalvat dei miti di Re Artù, l’omerica isola di Ogigia, la mitica isola di Thule, il monte Meru, il monte Olimpo e il monte Qafal. Alcuni sono dei luoghi reali, altri solo immaginari. In particolare, inoltre, esisterebbero diversi ingressi al regno di Agharti:
Kentucky Mommoth Cave, USA
Mount Shasta, California, USA
Manaus, Brasile
Mato Grosso, Brasile
Cascate di Iguazù, sul confine tra Brasile e Argentina
Monte Epomeo, in Italia nell’isola di Ischia.
Montagne himalayane, Tibet. L'ingresso alla città sotterranea di Shonshe sarebbe custodito dai monaci indù.
Mongolia. La città sotterranea di Shingwa si troverebbe sotto il confine tra Mongolia e Cina
Rama, India
Piramide di Giza, Egitto
Miniere di Re Salomone
Polo Nord e Polo Sud
Il re del mondo
Nel 1924 fu pubblicato a Parigi un singolare libro di Ferdinand Ossendowski dal titolo “Bestie, uomini e dèi”. Vi si raccontava un avventuroso viaggio nell’Asia centrale, nel corso del quale l’autore affermava di essere venuto in contatto con un centro iniziatico misterioso situato nel sottosuolo e le cui ramificazioni si estenderebbero ovunque. Il capo supremo di questo centro era conosciuto con l’appellativo di “Re del Mondo”. Questo studio fu riprese poi nel 1927 dall’esoterista francese Renè Guènon nel suo libro dal titolo proprio “Il Re del Mondo”.
Il centro del regno sotterraneo sorgerebbe sul principale incrocio delle correnti terrestri e sarebbe esso stesso a generare questi fiumi di energia che percorrono tutto il pianeta e si diffondono in superficie. Tale energia esisterebbe simultaneamente sia sul piano fisico sia su quello spirituale e solo pochissimi avrebbero la possibilità di beneficiarne. L’organizzazione della città sarebbe gestita da tre figure: Brahmatma, il Mahatma (colui che conosce il futuro) e il Mahanga (colui che procura le cause affinché gli avvenimenti si verifichino). Questa triade comanderebbe il clero militarizzato, ossia i templari confederati dell’Agharti; il livello più elevato sarebbe il cosiddetto “consiglio circolare” formato da dodici iniziati. Solo di rado il sovrano esce dal suo regno; comparirà davanti a tutti soltanto al momento opportuno, conducendo una battaglia degli uomini giusti contro i cattivi.
Ad Agharti si dice che sia nata la religione unica, primordiale e perfetta della cosiddetta “Età dell’Oro”, in grado per mezzo di pratiche mistiche di porre l’uomo in totale comunione con Dio.
Il Re del Mondo, detto anche Manu, non sarebbe soltanto un capo religioso, ma reggerebbe anche i destini del pianeta. Una figura enigmatica che ha attirato addirittura l’attenzione del noto cantautore Franco Battiato che ha riversato il suo interesse nei confronti delle tematiche già trattate da Guènon nella canzone intitolata proprio “Il re del mondo” contenuta nel disco “L'era del cinghiale bianco”; sibillini suonano i versi della sua canzone: “Un giorno in cielo, fuochi di Bengala... Ia Pace ritornò ma il Re del Mondo, ci tiene prigioniero il Cuore”.
Nei meandri oscuri della tradizione millenaria della storia umana spesso si nascondono simboli carichi di significati arcaici e indecifrabili. Alcuni di questi, spesso, sono stati tramandati nel corso dei secoli assumendo di volta in volta specifiche peculiarità collegate ai contesti di riferimento. In tal modo, nel corso del tempo, si è smarrita quella che era la loro valenza originaria; studiarne il simbolismo e ciò che rappresentano diventa, pertanto, poco agevole. È quello che è accaduto, per esempio, nel caso dell’enigmatica figura dell’uomo verde: una strana rappresentazione spesso presente all’interno delle cattedrali medioevali europee e che non trova un riscontro storico significativo né nei testi coevi né in studi organici successivi.
L’uomo verde
Le cattedrali medioevali rappresentano dei veri e propri libri di pietra dove spesso sono stati inseriti messaggi cifrati o velati dal valore fortemente simbolico utili agli iniziati o a coloro che avessero avuto le conoscenze per interpretarli. Questo paradigma di riferimento si può adottare anche nel caso delle immagini scolpite nella pietra raffiguranti l’uomo verde. Di solito appare come una semplice faccia maschile dalla quale germoglia un rigoglioso fogliame.
Nelle forme più semplici si tratta di visi dai quali spuntano ornamenti floreali; in particolare dagli occhi, dal naso, dalla bocca e dalle orecchie spuntano il più delle volte rami o foglie di vite; in alternativa queste figure hanno foglie e arbusti al posto della barba e dei capelli. Altre volte, invece, sono figure più astratte: predomina la vegetazione, mentre i lineamenti umani sono solo accennati e appena distinguibili.
“Io sono la vite, voi siete i tralci” riporta il versetto biblico di Matteo 21:5. Vite e tralci sono intimamente legati da un rapporto di dipendenza; infatti i tralci non hanno vita in sé: se non succhiano la linfa della vite sono morti. La vite necessita di molte cure e per portare più frutti è necessario che il vignaiuolo, cioè metaforicamente Dio, poti o pulisca i tralci; questo avviene attraverso la parola di Dio. Può essere, dunque, questo il motivo della presenza dei tralci di vite che nella maggior parte dei casi escono proprio dalla bocca.
Altre volte, invece, non sono visi umani, ma di demoni, di maschere o persino di animali, prevalentemente felini. Talvolta sono provvisti di denti e sembrano mordere i rami.
In questi casi l’associazione con il maligno sembrerebbe evidente; in altri, invece, appaiono semplicemente come motivi decorativi senza particolare significato, più che altro una dimostrazione del gusto per l’assurdo e del bizzarro tipico del medioevo.
Le origini
Nel passato remoto il possibile precursore di questa singolare rappresentazione artistica lo ritroviamo nella mitologia indù e in particolare nella figura di Yama, dio della morte e signore degli inferi; era raffigurato come un uomo verde vestito di rosso, con una corona di fiori tra i capelli, con in mano una mazza e seduto a cavallo di un bufalo.
Anche il mito egiziano di Osiride sembra essere strettamente collegato all’uomo verde. Esso rappresenta il dio della vegetazione e dell'agricoltura; anche in questo caso raffigurato come un uomo dalla pelle verde.
Benché molti siano inclini a cercare un'origine celtica della figura dell’uomo verde, si può affermare con certezza che si tratti di un simbolo pagano antecedente da interpretarsi come la raffigurazione dell'unione e del rispetto per la natura.
Osiride, Nettuno, il titano Oceano, Artemide e suo fratello Dioniso, Pan, Venere, le ninfe driadi e amadriadi e il mito della grande madre sembrerebbero avere una matrice comune di riferimento.
La rappresentazione dell’uomo verde si è sviluppata anche nella tradizione europea, in particolare a partire dal secondo secolo dopo Cristo.
La raffigurazione si è poi stratificata e sovrapposta alla storia di "Jack in the Green" e alla “Regina di Maggio”. "Jack in the Green", in particolare, rappresenta simbolicamente la morte della stagione fredda che permettere l'arrivo dello spirito dell'estate. In Gran Bretagna queste tradizioni popolari si possono ritrovare nella festa del primo maggio e nel “Garland Day” che si celebra il 29 maggio.
Un altro collegamento importante che potrebbe fare chiarezza sulle origini va rinvenuto anche nella figura del dio cornuto “Cernunno”, al punto che l'uomo verde può essere considerato una variante del medesimo. Già nelle più antiche testimonianze lasciate dai celti è chiaro che Cernunno governa la foresta e porta le corna ramificate di un cervo. La sua immagine è forte e potente e assicura la fertilità della natura. Come in moltissime altre immagini celtiche il potere risiede nella testa.
Un’altra rappresentazione medioevale può essere collegata alla figura dell'uomo selvaggio “Woodwose”; un uomo leggendario che sarebbe vissuto in solitudine nei boschi. L’elemento della vita nei boschi degli uomini primitivi è stato ripreso nei racconti dei fuorilegge a cavallo dell’anno Mille. Tra queste la storia certamente più famosa è quella di Robin Hood. Come si può notare questo personaggio è tipicamente vestito proprio di verde.
L’evoluzione del mito
La cultura medievale è piena di figure similari rispetto a quella di Robin Hood, come ad esempio quella presente nel poema trecentesco "Sir Gawain e il Cavaliere Verde"; in questo racconto sono narrate le vicende di un gigante che poi si rivela addirittura moralmente superiore ai cavalieri di Re Artù. Come si può notare alla figura dell’uomo verde sembrano collegati i concetti di forza, astuzia, rinnovamento e giustizia. Questo soprattutto quando il mito pagano è contestualizzato in occidente.
Il più antico uomo verde conosciuto in un contesto cristiano, invece, lo si ritrova su una pietra tombale a Poitiers, ma la figura rimane rara nell'iconografia cristiana fino al dodicesimo secolo.
Nei secoli successivi continua a essere usato come elemento di decorazione architettonica. Il fatto poi che sia praticamente scomparso con il declino dell’arte e dell’iconografia medievale resta il lato più curioso della storia.
Dopo il medioevo, sebbene fossero frequenti le allegorie legate ai boschi come luoghi di pace e tranquillità, inizia a svilupparsi la concezione che li individua come luoghi di tentazione: nel buio del bosco il diavolo cerca di deviare i fedeli dal sentiero della rettitudine. Nasce, così, la metafora della foresta come luogo iniziatico, celebrata da una letteratura dall’innegabile fascino come, ad esempio, i cicli bretoni e la saga dei Nibelunghi. La raffigurazioni dell’uomo verde risalenti a questo periodo risentono di questo mutamento concettuale.
Il volto dell’uomo verde, come detto, è tipicamente maschile; esiste, però, anche una controparte femminile, molto più rara, chiamata “Sheila” o “Sheela-na-gig”. Un esempio eccellente di "Green Woman" è raffigurato a Kilpeck in Inghilterra.
Il corrispettivo femminile certamente più famoso della figura dell’uomo verde, invece, è visibile nell’opera rinascimentale “La primavera” di Botticelli.
In particolare nella parte destra del quadro è raffigurata Flora, ossia la dea romana e italica della fioritura dei cereali e delle altre piante utili all'alimentazione, compresi vigneti e alberi da frutto. Col tempo fu individuata anche come dea della primavera. Dal 28 aprile al 3 maggio di ogni anno, momento critico della fioritura, si svolgevano i “Ludi Floreales”, feste dedicate alla dea, nelle quali abbondavano i divertimenti anche a sfondo erotico. Flora era anche la patrona proprio della fazione dei "verdi" (uirides o prasini) nelle corse del Circo.
I posti più importanti dove si trova
L'uomo verde non è mai raffigurato al centro dell’azione nell’ambientazione in cui è inserito. Egli è quasi sempre confinato e decentrato. Generalmente ha uno sguardo ammonitore e in molte raffigurazioni sembra scrutare attraverso il fogliame senza espressione, come se guardasse l’ignaro osservatore. Proprio per questo potrebbe rappresentare la consapevolezza della natura e del volere divino.
Tra le raffigurazioni più importanti dell’uomo verde ritroviamo quella posta alla base della colonna dell'apprendista nella cappella di Rosslyn. Sono raffigurati otto draghi dalle cui fauci emergono rami di vite che avvolgono a spirale tutta la colonna.
Nella cappella sono presenti oltre cento raffigurazioni floreali a tema. In questo contesto l’uomo verde è strettamente collegato alle gesta di Alessandro Magno narrate nel medioevo dallo storico greco Callistene di Olinto. Secondo questo autore Alessandro peregrinò nelle terre d'Egitto alla ricerca del regno dove potesse manifestarsi Dio finché arrivò su una montagna chiamata Mushas dove vide l'apparizione di un angelo; questo lo convinse ad abbandonare il suolo sacro confidandogli l’esistenza segreta della fonte dell’acqua della vita. Tornato all'accampamento Alessandro individuò tra i suoi uomini un saggio e cominciò con lui le ricerche, donando all'amico una pietra che si diceva provenisse dal paradiso. Dopo molte peripezie il saggio, stanco e senza speranza, si sedette e appoggiò la pietra a terra; allora questa emise un bagliore che consentì di scorgere una fontana; si tuffò nell'acqua e ne bevve abbondantemente; quando uscì non aveva più fame né alcuna esigenza terrena, poiché era diventato El-Kidr, il Sempreverde, ossia colui che sarà giovane per sempre.
Anche nel monastero di York ritroviamo una serie di figure strettamente collegate all’arcana figura dell’uomo verde; le raffigurazioni mostrano un uomo selvatico che protegge proprio un uomo verde da un diavolo. L'uomo verde, in questo caso, è un angelo terreno, il cui agire non viene dall'alto, ma dal mondo terreno.
I significati simbolici
I simbolismi associati, dunque, alla figura dell’uomo verde risultano molteplici.
Questa immagine molto probabilmente era un segno speciale di riconoscimento per i muratori scalpellini.
Una variante semantica della sua rappresentazione è assimilabile ai demoni della foresta e agli spiriti maligni e negativi dai quali è bene mettersi al riparo. Molte credenze medievali attribuivano ai demoni la capacità di assumere varie forme, tra cui quelle di alberi in grado di camminare.
Una leggenda cristiana racconta che il demonio si salvò dal diluvio universale assumendo l'aspetto inoffensivo proprio di una vite che Noè poi portò con sé sull'arca. Fu la stessa pianta che causò l'ubriachezza di Noè dopo il diluvio.
La collocazione dell’uomo verde nelle chiese, quindi, può essere vista come il tentativo di mettere in guardia l’uomo dal male e dalle tentazioni.
La moderna concezione dell'uomo verde lo associa anche agli antichi riti arborei e all’ide dell'albero della vita.
Anche alcune leggende a sfondo religioso hanno una contiguità con la rappresentazione dell’uomo verde; in particolare basti pensare alla storia che narra che il legno con cui fu realizzata la croce di Gesù proveniva da una pianta che originariamente era spuntata fuori dalla tomba di Adamo. Sembra, quindi, particolarmente interessante la relazione vita - natura - morte in maniera ambivalente.
L’uomo verde oggi
La diffusione della figura dell’uomo verde ha vissuto una nuova stagione dagli anni '90; infatti è stata ampiamente impiegata, per esempio, nel restauro ornamentale del castello di Windsor.
Il retaggio di questa strana figura la ritroviamo in epoca moderna in vari contesti; basti pensare alla trasposizione più o meno velata in alcuni personaggi, come per esempio: Babbo Natale, Peter Pan e Khidr (figura mitica del'Islam, dio della vegetazione e rappresentazione della resurrezione).
A proposito per esempio di Babbo Natale è curioso notare che il vestito rosso sarebbe stato introdotto dalla Coca-Cola; originariamente, infatti, tale vestito era verde e sarebbe divenuto rosso solo dopo che, negli anni '30, l'azienda utilizzò proprio Babbo Natale per la sua pubblicità natalizia.
Anche il personaggio di Peter Pan sembra avere una derivazione diretta dall’uomo verde e non a caso oltre all’immancabile vestito verde, il riferimento questa volta è anche nel nome e nell’indicazione del mito di Pan con il relativo richiamo all’ambientazione del bosco.
Il dio Pan era la divinità caprina considerata lo spirito di tutte le creature naturali. Potente e selvaggio, è raffigurato con corna e gambe caprine dotate di zoccoli, col busto umano, il volto barbuto e una terribile espressione. Vagava per i boschi inseguito dalle ninfe, mentre suonava e danzava. Peter Pan, dunque, sarebbe una rappresentazione subliminale dell’uomo verde e implicitamente del dio Pan. In apparenza una figura innocua e benevola che nasconde, invece, ben altre valenze simboliche.
Lo stereotipo dell’uomo verde con molta probabilità è stato acquisito nell’immaginario collettivo anche per rappresentare le entità aliene, da sempre raffigurate proprio di colore verde.
Nell’ambito della letteratura fantastica e fantascientifica l’uomo verde, infine, lo ritroviamo in diverse opere; pensiamo, ad esempio, agli Ent ossia gli alberi viventi protettori dei boschi, creati da Tolkien.
La fantascienza, anche in epoca più recente, a quanto pare ha attinto a piene mani dal mito; basti ricordare, per esempio, la figura dell’incredibile Hulk.
Verde è anche il volto dell’eroe dei fumetti “The Mask”, trasposto poi anche in ambito cinematografico. Si tratta di una maschera magica che garantisce all'indossatore invulnerabilità fisica, forza superumana, velocità, agilità, intelligenza, potere di alterare la realtà in una varietà di modi distruttivi; insomma, ancora una volta, una rivisitazione in chiave moderna dell’uomo verde.
Intorno all’enigmatica figura dell’uomo verde da sempre resta un fitto mistero. Un mito che si perde a metà strada tra le credenze ancestrali dell’uomo sin dai suoi albori e una dimensione più intima e simbolica; una foresta oscura dove emerge la voce tumultuosa del sub-inconscio che cerca di mettere in comunicazione l’uomo con la natura. Come dice giustamente Baudelaire: ”la natura è un tempio dove pilastri vivi mormorano a tratti indistinte parole; l'uomo passa, tra foreste di simboli che l'osservano con sguardi familiari”.